Материал размещен на одной странице для удобства и быстроты копирования, печати и сохранения

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: «ПРАШНА УПАНИШАДА», НЕБЕСНОЕ УЧЕНИЕ, НОВОЕ УЧЕНИЕ, ПРЕСВЯТО-ТРОИЦКИЙ ЗАВЕТ, 

РАЗВИТИЕ ПРАВОСЛАВИЯ, «УПАНИШАДЫ», ХРИСТИАНИЗАЦИЯ ИНДОКИТАЯ

ИЛЬЯ КЛИМЕНЧУК

1

ПЕРЕРАБОТКА «ПРАШНА УПАНИШАДЫ»

НОВОЕ (НЕБЕСНОЕ) УЧЕНИЕ

БЛАГО-ДАРЕНИЕ-БОГУ

Глава 1

1 Приближение семи родов благодарных людей к Небу с вопросами о мироздании; 3 Первый вопрос о сотворении; 16 Второй вопрос о Небе.

Род совершенных, и род красивых, и род благодарных, и род радостных, и род чистых, и род разумных людей - все мы, верные Богу, утвержденные в Боге, ищущие высшего Бога, приближаемся с пением на славословии к почтенному Небу с мыслью: «Истинно, оно поведает нам все это».

2 И вечное Небо говорит: «Живите всегда в подвижничестве, воздержанности, вере и тогда задавайте вопросы, какие пожелаете. Если будет распознано это, то, истинно, обо всем будет поведано вам».

3 И по состоянию вечности род совершенных людей приближается и говорит Небу: «Почтенное! Из чего же сотворены эти творения?».

4 И Оно говорит нам: «Истинно, Создатель соделывает потомство небесных мыслей и чувств. Он предается подвижничеству. Предавшись подвижничеству, Он сотворяет пару - вещество и дыхание, решая: «Они создадут во Святом Духе многочисленное потомство».

5 Истинно, радость - дыхание, благодарность - вещество. Истинно, вещество - это все, что имеет образ и не имеет образа. Поэтому образ и есть вещество.

6 Далее, восходя, солнце Божьей радости движет от восточной стороны, и таким образом оно погружает в лучи жизненные дыхания востока. Когда оно освещает южную, западную, северную, нижнюю, верхнюю промежуточную стороны - все это - таким образом оно погружает в лучи все жизненные дыхания.

7 Это Он, Святой Дух, принимающий все образы; дыхание-огонь, Которое восходит. Об этом сказано на Небе:

8 «Принимающее все образы, золотое, знающее все сотворенное, высшее прибежище, единый свет, несущее тепло, наделенное тысячью лучей, пребывающее в сотне мест, дыхание существ - восходит это солнце».

9 Истинно, Бог - вечность; Его путь - восхождение и сияние. Истинно, все, кто чтит гимны славословия и благое деяние, достигают мира Небес, и снова возвращаются на землю. Поэтому мудрые, желающие потомства небесных мыслей и чувств, идут Божьим путем. Истинно, этот путь предков - благодарность.

10 Все, кто, идя Божьим путем, стремятся к Богу подвижничеством, воздержанностью, верой, знанием, достигают небесной радости. Истинно, это прибежище жизненных дыханий, это вечное, бесстрашное, это высшее убежище. Откуда они больше не возвращаются. Это прекращение рождений Об этом такой стих:

11 «Его зовут Отцом с семью стопами, двенадцатью народами, богатым влагой в высшей части Неба; другие же - зовут мудрым, помещенным в выси в колеснице с семью колесами и двенадцатью спицами».

12 Истинно, Бог – провидение и чистота. Его провидение - радость, чистота – благодарность. Поэтому все чтущие Божье дыхание мудрецы воспевают славословие в светлых чувствах, всегда - в истине.

13 Истинно, Бог – свобода и вдохновение. Его свобода - радость, вдохновение - благодарность. Истинно, те, кто соединяется в любви днем, укорачивают свое дыхание; те, кто соединяются в любви ночью, воздержанны.

14 Истинно, Бог – Святой Дух. Истинно, от Него - небесное семя. От этого семени рождаются небесные существа. Истинно, все, кто блюдут заповеди Бога, производят пары небесных мыслей и чувств; те и живут в чистом мире Бога, у которых подвижничество и воздержанность, в которых утверждена истина.

15 Те живут в вечном, непорочном мире Бога, в которых нет криводушия и неправды и нет заблуждения».

16 Тогда род красивых спрашивает Небо: «Почтенное! Сколько Небес поддерживают сотворенное, сколько освещают это и кто же из них - превосходнейший?».

17 Небо говорит нам: «Истинно, пространство небесного разума – вечный Бог, а также ветер небесных мыслей, огонь небесного продвижения, вода Божьей милости, земля благодарных, речь, ум, глаз и ухо. Освещая это сотворенное, Бог возглашает: «Во Святом Духе утверждено и поддерживаемо это тело!».

18 Дыхание Небес, превосходнейшее из них, говорит им: «Не впадайте в ослепление. Лишь я, разделившись на двенадцать частей, утверждаю и поддерживаю сияние Неба!».

19 Они не верят. И тогда оно словно выходит из сияний. Когда оно выходит из сияний, то выходят и все остальные; и когда оно утверждается в сияниях, то все утверждается в нем. Подобно тому, как все пчелы поднимаются, когда поднимается царь пчел, и все усаживаются, когда он усаживается, - так ведут себя речь, ум, глаз и ухо. Удовлетворенные, они восславляют дыхание.

20 Оно - огонь, который пылает, оно - солнце, оно - гроза, оно - великое, оно - ветер, оно - земля, вещество, Небо, сущее и не-сущее и все, что вечно.

21 Все утверждено в дыхании, как спицы в ступице колеса, - вознесение, славословие, провидение, учение, доблесть и служение.

22 Как и Создатель, оно движет в материнском лоне Неба и возрождает вновь; ему, бесконечному дыханию вечных мыслей и чувств, которое пребывает вместе с жизненными силами, все небесные существа несут подношения.

23 Оно - главный носитель подношения Богу, первое возлияние Неба, оно - истинное деяние мудрого Создателя.

24 Оно, Божье дыхание, - Сын по блеску, оно – Святой Дух, защитник, оно движет в воздушном пространстве мысли, оно – солнце Божьей славы, Владыка светил небесной истины.

25 Когда оно проливает дождь небесной милости, то дышат чистые существа; они пребывают в радости, думая: «Будет вдоволь пищи Святого Духа».

26 Оно, Божье дыхание, от природы чисто, единственный прозорливец, поглощающий, в истинном Владыке всего; мы - даятели того, что воспевается в Нем; Оно, всепроникающее, наш Отец!

27 Все Божьи проявления, которые утверждены в речи, которые в ухе и которые в глазу, которые бесконечно простерты в разуме, - соделывает их благодатными для нас, вместе с нами!

28 Все это, что утверждено в трех браках Неба, - во власти бесконечного дыхания. Охраняет нас, как матерь сыновей, дарует нам счастье и мудрость!».

Глава 2

1 Третий вопрос о дыхании в теле; 13 Четвертый вопрос о четырех состояниях человека; 24 Пятый вопрос о постижении слога «Благо-дарение-Богу»; 31 Шестой вопрос: «… Где тот Бог?»

Тогда род благодарных спрашивает Небо: «Почтенное! Откуда рождается это дыхание? Как оно входит в это тело? Как, разделившись, оно утверждает себя? Каким путем оно уходит? Как защищает оно внешние объекты, как - относящиеся к телу?».

2 Небо говорит нам: «Вы задаете чрезмерно трудные вопросы, но вы больше всех верны Богу, и поэтому вам будет рассказано об этом;

3 Это дыхание рождается из Святого Духа; подобно тени прошлых действий в человеке, простерто это дыхание во Святом Духе. Благодаря действию разума оно входит в это тело.

4 Подобно тому, как владыка приказывает слугам: «Управляйте такими-то и такими-то деревнями!», так и это дыхание по отдельности распределяет по своим местам остальные жизненные силы.

5 В заднем проходе и детородном органе - дыхание, идущее вниз; в глазу, в ухе, во рту и в носу утверждено само дыхание; в середине - общее дыхание, ибо оно уравнивает пищу, поднесенную с благодарностью. От этого возникают семь огней общего сияния.

6 Этот Святой Дух - в сердце. Здесь - сто одна сияющая артерия. У каждой из них - по сто меньших артерий, у каждой из этих - по семьдесят две тысячи ответвляющихся артерий. По ним движется небесное дыхание, разлитое по световому телу.

7 И по одной из них идет вверх дыхание, идущее вверх. Благодаря доброму действию оно ведет человека в добрый мир, благодаря злому - в злой, благодаря обоим вместе - в мир людей.

8 Истинно, солнце поднимается как внешнее дыхание, ибо оно поддерживает жизненное дыхание в глазу. Та благодарность, которая в чувствах, укрепляет в человеке дыхание, идущее вниз. То пространство, которое между радостью и благодарностью, - общее дыхание. Ветер разумения - дыхание, разлитое по телу.

9 Истинно, жар - дыхание, идущее вверх. Поэтому тот, чей жар успокоился, идет в новое существование с чувствами, погруженными в разум.

10 Какова его мысль, с такой мыслью он входит в дыхание: дыхание, соединенное с жаром, вместе со Святым Духом ведет его в представленный им в мыслях мир.

11 Кто, зная это, знает дыхание, потомство того не угасает, он становится вечным. Об этом такой стих:

12 «Возникновение дыхания, его вхождение в тело, местопребывание и разделение на двенадцать частей. - Распознав все это, относящееся к телу, человек входит в вечность, входит в вечность».

13 Тогда род радостных спрашивает Небо: «Почтенное! Каковы те, которые спят в небесном человеке? Каковы те, кто бодрствуют в нем? Какова душа, которая видит сны? У кого бывает это счастье? В Ком же все пребывают утвержденными?».

14 Оно говорит нам: «Подобно тому, радостные, как все лучи заходящего солнца становятся единым в этом сияющем диске, и они вновь и вновь расходятся от восходящего солнца, так же, истинно, и все это становится единым в высшем Боге – Божьем разуме. Поэтому в подобном состоянии этот человек не слышит, не видит, не обоняет, не пробует на вкус, не осязает, не говорит, не берет, не наслаждается, не облегчается, не движется. «Он спит»,- так говорят о нем.

15 Лишь огни дыхания бодрствуют в этом граде. Истинно, согласие - дыхание, идущее вниз, юность - дыхание, разлитое по телу; дружелюбие - дыхание в легких, из-за взятия, ибо оно взято от согласия.

16 Общее дыхание названо так, ибо уравнивает эти два жертвенных подношения - вдох и выдох. Истинно, разум - воспеватель, плод хвалы - дыхание, идущее вверх. Так день за днем оно ведет благодарного к Богу.

17 Здесь, - как говорят, что человек спит, - вечный Бог ощущает величие. Снова видно все, что было видано; снова слышно все, что было слышано; снова и снова переживается то, что было пережито во всех местах и сторонах света. И виданное, и невиданное, и слышанное и неслышанное, и пережитое, и непережитое, и сущее, и не-сущее - все Он видит; будучи всем, Он видит.

18 Когда Он бывает охвачен жаром, то вечный Бог бодрствует. Тогда в этом теле бывает это счастье.

19 Подобно тому, дорогой, как птицы собираются на дереве - своем жилье, так же, истинно, все чистое собирается в высшем Святом Духе:

20 И земля, и частицы земли, и вода, и частицы воды, и огонь, и частицы огня, и ветер, и частицы ветра, и пространство, и частицы пространства, и глаз, и видимое, и ухо, и слышимое, и обоняние, и обоняемое, и вкус, и вкушаемое, и кожа, и осязаемое, и речь, и произносимое, и руки, и схватываемое, и детородный орган, и служащее для наслаждения, и задний проход, и извергаемое, и ноги, и проходимое, и разум, и разумеемое, и способность постижения, и постигаемое, и самосознание, и сознаваемое собой, и мысль, и мыслимое, и блеск, и озаряемое, и дыхание, и поддерживаемое дыханием.

21 Ибо Он - видящий, осязающий, слышащий, обоняющий, пробующий на вкус, разумеющий, постигающий, действующий, распознающий Святой Дух, жизненные недра. Он утвержден в высшем, непреходящем Боге.

22 Тот, истинно, достигает высшего, непреходящего, кто знает этого лишенного тени, бестелесного, бесцветного, чистого, непреходящего. Кто, дорогой, знает это, тот становится всезнающим, становится всем. Об этом такой стих:

23 «Кто знает Того, в Котором утверждены распознающий Святой Дух вместе со всеми Небесами, чистые дыхания, существа, - этого непреходящего, тот, дорогой, - всезнающий и проник во все».

24 Тогда род чистых людей спрашивает Небо: «Почтенное, тот среди людей, кто до конца жизни размышляет о звуке Благо-дарение-Богу, - какого же, истинно, мира достигает он этим?».

25 Оно говорит нам: «Истинно, чистые, звук Благо-дарение-Богу - это и высшее, и низшее Небо. Поэтому знающий достигает с помощью этой опоры того или иного.

26 Когда мы размышляем об одной части, то, просвещенные ею, мы быстро достигаем небесной земли благодарных. Добрые деяния ведут нас в мир людей. Наделенные там подвижничеством, воздержанностью, верой, мы воспеваем Божье величие.

27 Далее, когда мы размышляем о двух частях, то двумя частями мы достигаем разума. Учением мы возводимся в воздушное пространство Божьего разумения - мир чистоты. Воспевая величие в мире чистоты, мы снова возвращаемся на землю благодарности.

28 Когда же мы размышляем об этом высшем Боге тремя частями - этим звуком Благо-дарение-Богу, то достигаем жара солнца Божьей славы. Как змея освобождается от кожи, так же, истинно, освобожденные во Святом Духе, мы возводимся мудростью в мир Бога. Из этого прибежища всего живого мы зрим Бога, выше высокого, обитающего в граде сияния. Об этом такие два стиха:

29 «Когда три части, порознь связанные со смертью, произнесены связно друг с другом и нераздельны, то мудрый не колеблется в должным образом исполненных делах - внешних, внутренних и средних».

30 «Добрыми деяниями достигается вечное Небо, учением - воздушное пространство Божьей мысли, мудростью - тот мир, который возвещают мудрецы. Благодаря опоре - этому звуку Благо-дарение-Богу, знающий достигает высшего мира, который наделен спокойствием, лишен старости, смерти, страха, наивысшего».

31 Тогда род разумных людей спрашивает Небо: «Почтенное! Постижение Божьих Небес, приближаясь к нам, задает такой вопрос: «Разумные! Знаете ли вы Бога, составленного из многих частей?». Мы сказали небесному постижению: «Мы не знаем Его. Если бы мы знали Его, то неужели не поведали бы тебе о Нем? Истинно, кто говорит неправду, засыхает с корнем. Поэтому мы не должны говорить неправды». В молчании то взошло на колесницу и удалилось. Вот мы и спрашиваем тебя о Нем. Где тот Бог?»

32 И оно говорит нам: «Дорогие, здесь в душе - тот Бог, в Котором возникают эти многие части.

33 Он, Бог, думает: «С чьим же уходом Я уйду, с чьим пребыванием буду пребывать?»

34 Он сотворяет дыхание; из дыхания - веру, пространство, ветер, огонь, воду, землю, чувства, разум, пищу; из пищи - силу, подвижничество, священные тексты, действия, миры и в мирах - имя.

35 Подобно тому, как реки текут, направляясь к морю; достигнув моря, исчезают в нем; пропадают их имя и образ, и они зовутся «морем»,- так же и эти шестнадцать частей этого зрящего, направляясь к Богу и постигая Бога, исчезают в Нем; пропадают их имя и образ, и они зовутся Богом. Он - единый, лишенный частей, вечный. Об этом - такой стих:

36 «Словно спицы в ступице колеса, утверждены в Нем части - знайте Его, Которого следует знать как Бога, чтобы смерть не поразила вас!»

37 И Небо говорит нам: «Вот что я знаю об этом высшем Боге. Нет ничего выше Него».

38 И мы восславляем Бога: «Истинно, Ты - наш Отец, Который переправляет нас на тот берег за пределами невежества». Поклонение высшему мудрецу! Поклонение высшему мудрецу!»

СЛАВА ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЕ!

1

2

3

1

НОВОЕ (НЕБЕСНОЕ) УЧЕНИЕ – ИСТИННЫЙ ПУТЬ РАЗВИТИЯ ПРАВОСЛАВИЯ И ХРИСТИАНИЗАЦИИ ИНДОКИТАЯ

Небесное учение – это учение о вселенском разуме, разлитом во вселенной. Он вечен, бесконечен и является одновременным слиянием свободы, ума, радости и любви. Вселенский разум создал вечность, времена, время и объединил их. Вечность ничем не ограничена, это – состояние Духа, уходящего в бесконечность и происходящего от Бога. Вечность – это состояние Божьей радости, основа для понимания времени и времен. Вечные, чистые от преходящего миры называются Небом. Творение представлено трехмерным миром и многомерными мирами. Земляне изолированы от других миров временем трехмерного пространства. Каждое духовное состояние, являясь вечным, отражено многомерностью и ступень за ступенью переходит в земные мысли и чувства, которые затем переходят в энергии и природные силы. Так, электричество – это мысль космоса, магнетизм – его чувства, разлитые в пространстве. Их гармония создает свет, или, что то же – живой мир вечной мудрости.

Новое учение – это древнее учение «Упанишад», изложенное в Пресвятом Духе. Здесь «Упанишады» можно сравнить с корнями, а новое учение – с цветами, раскрывшимися на солнце. Основная работа над «Упанишадами» была завершена к концу двадцатого столетия и теперь не может более оставаться тайной. Заслуга их публикации на русском языке принадлежит А.Я. Сыркину, который в равной степени обладал и научной отвагой, и большими познаниями, чтобы взяться за первый перевод древних индийских текстов. Также нами использованы переводы «Упанишад» с санскрита Б.В. Мартынова и В.К. Шохина.

Само слово «Упанишады» происходит от отглагольного существительного upa-ni-sad – «находиться около», - т.е. около рассказчика, открывающего знание о Боге. Толкование это считается общепринятым. В ряде мест при создании нового текста в качестве такого рассказчика выступает само Небо, а слушателями являются люди, желающие постичь Бога, благодарные Ему за предоставление такой возможности и за жизнь в истине. В текстах «Упанишад» особенно подчеркивается тайный, сокровенный характер учения, которое следует передавать лишь благодарным Богу людям.

«Упанишады» во многом развивают идеи, заложенные в ведийских гимнах, иногда дословно цитируя их. Возникнув около 2500-3000 лет назад, «Упанишады» стоят в ряду древнейших памятников индийской культуры, многие стороны которой они впервые выразили с большой духовной и художественной силой. «Упанишады» стали важнейшей вехой в развитии индийской этической и религиозной литературы. Они заложили основу уже позднее оформившихся индийских философских систем.

«Упанишады» - один из первых памятников мировой философской мысли. Старшие из них не уступают по времени, а в ряде случаев и предшествуют ранним достижениям европейской науки – древнегреческим философам, предшествуют Конфуцию. Этика «Упанишад» современна древнееврейским проповедям старших пророков и уступает в древности, пожалуй, лишь отдельным дидактическим текстам Египта и Вавилонии. На протяжении веков мыслители разных стран, никогда не слыхавшие об «Упанишадах», - Конфуций, Платон, Цицерон, Плотин, Боэций, Скот Эригена, Джелаледдин Руми, Эккарт, Джордано Бруно, Яков Беме, Спиноза, Эммануил Сведенборг и многие другие – повторяли их высказывания. Параллель между «Упанишадами» и Новым заветом во многом тождественна.

Уже в новое время, став широко известными за пределами Индии, «Упанишады» вызывают живой интерес и восхищение и не только индологов. Достаточно назвать крупнейшего физика Э. Шредингера. Можно было бы привести немало высказываний об «Упанишадах». Вот одно из них, принадлежащее Рабиндранату Тагору: «Когда наше существо озарено светом любви, то его отрицательный аспект – разобщенность с другими – теряет свою непреложность, а наша связь с людьми становится уже не соперничеством и не столкновением, но симпатией и сотрудничеством. Мной владеет чувство, что именно к этому и ведет нас учение «Упанишад», и что учение это очень нужно сейчас тем, которые похваляются свободой, предоставленной своим народам, а сами используют эту свободу для создания темного мира духовной слепоты, где алчность и ненависть не знают ограничений…»

Первый широко известный перевод «Упанишад» с санскрита на персидский язык был сделан по приказу Дара Шукуха, старшего сына могольского императора Шах-Джахана. Дара Шукух узнал о существовании «Упанишад» в 1640 г. во время пребывания в Кашмире. Вслед за этим он пригласил в Дели нескольких ученых брахманов из Бенареса, которые перевели с санскрита на персидский язык пятьдесят «Упанишад». Труд их был завершен в 1657 г. и сыграл огромную роль в ознакомлении западного мира с «Упанишадами».

Со второй половины XIX в. начинается активное изучение «Упанишад». За истекшие столетия вокруг учения выросла огромная научная литература; число исследований непрерывно растет, и историографический обзор их сам по себе потребовал бы большой статьи. Интересующиеся им могут узнать о наиболее важных работах в указанных нами библиографических изданиях (см. раздел «Библиография»).

Настоящая книга «Учение» является переложением древних текстов «Упанишад» на язык, понятный современному читателю. Дело в том, что древние мыслители часто прибегали к метафорам, глубоко скрывая за словами духовный и провидческий смысл. Древний человек мыслил образами, что в полной мере иллюстрировано в изложенных по-новому текстах. В конце книги приводится словарь наиболее употребительных понятий в санскрите с их переводом на духовный язык – язык отождествлений, существующий на Небе, при помощи которого объясняется древнее знание.

Учение «Упанишад» рассматривается в едином ключе постижения Божьего Духа и связи человека со своими духовными истоками. Среди наиболее существенных воззрений следует отметить учение о Боге – высшей объективной реальности, выступающей как зародыш всего сущего, как творческое начало, проявлением Которого является Небо и творение, учение о Святом Духе – разлитом всюду Божьем вдохновении, тождественном Богу в бескрайности Божьей свободы. Тождество Бога и Святого Духа в сердце человека несет для души истинную свободу. Также изложено учение о первосуществе сверхчеловеческой природы, о сотворении мира, о влиянии высшего вдохновения на организм человека, на нашу физиологию и психическую деятельность. Изложено учение о четырех состояниях человека: когда в человеке Бог «глубоко спит», когда «находится в полудреме», когда бодрствует, и когда человек сливается с Богом в невыразимом высшем сиянии. Отдельные положения учения говорят о строгой обусловленности людских поступков. В основе человеческой природы лежит желание, определяющее волю, которая в свою очередь определяет деяние и в итоге – удел, долю. В это же время описываются определенные этические нормы, оттесняющие на второй план ритуальные предписания в пользу высшего идеала учения – познания Бога, достижению единства с высшей реальностью и блаженства во Святом Духе. Излагаются положения, что истинной свободы достигают те, чьи поступки лишены заинтересованности, кто действует, имея в виду лишь высшую реальность. Описываются два пути – небесный путь и путь чистых предков. Первым путем идут отрешенные от преходящего, благодарные Богу и наделенные истинным знанием – просветленные они возносятся в Божьи миры и не возвращаются на землю. Вторым путем – путем возвращения на землю следуют домохозяева, добросовестно исполняющие предписанные обряды и общественные нормы. В учении рассказывается о первоэлементах творения и об их обитании в теле человека. Интересно представление и о грехе, который рассматривается не столько как нарушение предписанных обрядами норм, сколько как нарушение внутреннего состояния единения с Богом. В учении «Упанишад» их четыре: убийство в себе Святого Духа, воровство чужой жизненной силы (золота) как отсутствие стыда при незаконном поведении, пьянство как уничтожение души и приглашение в дом проститутки как символа осквернения места, в котором обитает душа.

За истекшие полтора столетия вокруг «Упанишад» выросла огромная научная литература; число таких исследований непрерывно растет, и историографический обзор их сам по себе потребовал бы большой статьи. Здесь мы лишь бегло отметим работы отдельных исследователей.

Прежде всего это обобщающие монографии по «Упанишадам» П. Дейсена, А. Гоу, Г. Ольденберга, С. Чакраварти, Р. Ранаде, С. Радхакришнана, В. Рубена, Х. Гроота и др., а также ряд очерков в более общих трудах по истории литературы, философии, культуры. Здесь наряду с общими сведениями об «Упанишадах», как правило, не вызывающими существенных разногласий, обычно дается более или менее детальное изложение их философии.

Переработка «Упанишад» заключалась в их синтезе со знанием об устройстве небесного мира и в их переводе на язык отождествлений. Наиболее важное место в таком синтезе заняло учение о Святом Духе и о семи Небесах, изложенное в книгах Нового завета. Общепринятое учение о Святом Духе как нельзя лучше согласуется с древнеиндийским учением об Атмане – едином, присутствующем во всем сущем Божьем Духе, а учение о тройственности, семеричности и двенадцатиричности Небес с представлениями о жизни в высших мирах, изложенными в «Упанишадах».

Учение состоит из трех частей. В первую часть под названием «Кем все движимо» вошла переработка Иша (гл. 1), Кена (гл. 2), Катха (гл. 3-5), Прашна (гл. 6-7), Мундака (гл. 8-9), Мандукья (гл. 10), Тайттирия (гл. 11-13), Айтарея (гл. 14), Чхандогья (гл. 15-34) «Упанишад». Во вторую часть («Великое небесное») вошла переработка Брихадараньяка (гл. 1-17), Кайвалья (гл. 18), Джабала (гл. 19), Шветашватара (гл. 20-22), Хамса (гл. 23), Амритабинду (гл. 24), Амританада (гл. 25) «Упанишад». В третью часть («Преемственность Неба») вошла переработка Каушитаки (гл. 1-3), Майтри (гл. 4-7), Субала (гл. 8-9), Кшурика (гл. 10), Ваджрасучика (гл. 11), Теджобинду (гл. 12), Дхьянабинду (гл. 13-16), Йогататтва (гл. 17-20), Атмабодха (гл. 21-22), Рамапурватапания (гл. 23), Пайнгала (гл.24), Атма (гл. 25), Йогакундалини (гл. 26-30), Махавакья (гл. 31), Маханараяна (гл. 32-35), Чхагалея (гл. 36), Брахмабинду (гл. 37), Кантхашрути (гл. 38), Ниларудра (гл. 39), Сарва (гл. 40), Ишавасья (гл. 41) «Упанишад».

Выше говорилось о некоторых отличительных чертах учения, определяющих внутреннее единство древних священных текстов. Черты эти не являются достоянием лишь их одних. Они отражают существенные особенности современной и будущей культуры в целом, открывая новую дорогу для духовного поиска. Войти в эту культуру, постичь всю ее специфику без древних священных текстов, и прежде всего «Упанишад», нельзя.

Продолжение »